Carnaval: máscaras, disfraces y lo que escondemos
Cada febrero, plazas de toda España se llenan de plumas, antifaces y rostros pintados. Detrás de ese jolgorio hay algo más antiguo y más íntimo: la necesidad humana de probarse otra cara, aunque sea por una noche, y ver qué se asoma cuando el rostro habitual desaparece.
El Carnaval español y sus máscaras: una historia de permisos y prohibiciones
El Carnaval siempre ha vivido pegado al calendario religioso, como el último respiro antes de la Cuaresma. La propia palabra remite a esa idea de despedida de la carne y del exceso, un paréntesis festivo justo antes de cuarenta días de recogimiento y ayuno.
En España, ese paréntesis se tomó muy en serio durante siglos, y las autoridades también. Un documento municipal de Aragón fechado en 1569 ya mostraba la inquietud de la Iglesia ante los desmanes de estas fechas, y en el siglo XX el franquismo llegó a prohibir el Carnaval, obligando a algunas localidades a disfrazar su fiesta bajo otros nombres para poder seguir celebrándola. Spanish Carnival was banned by the Franco dictatorship between 1938 and 1981, transforming the festival into an act of political protest, y hasta el punto de que sus máscaras se llamaban disguises y el carnaval se rebautizaba como fiestas de invierno.
Esa doble cara, fiesta y resistencia, se nota todavía en la geografía carnavalera española. En Cádiz, Tenerife o Sitges las máscaras conviven con el humor y la sátira política, mientras que en Galicia el disfraz tiene un carácter casi ritual. Los peliqueiros de Laza y los cigarrones de Verín corren por el pueblo en fila haciendo sonar cascabeles y agitando látigos de madera y cuero, y cada máscara lleva una mitra con forma de semicírculo coronada por un tótem, normalmente un animal. Son máscaras que no solo esconden, también representan algo antiguo: la conexión con la tierra y con figuras que recuerdan a antiguos chamanes.
El propio final de la fiesta habla de ese vaivén entre máscara y verdad. El Carnaval termina el Miércoles de Ceniza con el entierro de la sardina, que simboliza el abandono del pasado para que la sociedad pueda renacer en la primavera que sigue a la Cuaresma. El disfraz se quita, se quema o se entierra, y la vida cotidiana vuelve a reclamar su rostro habitual.
La máscara como permiso social: lo que nos deja hacer
Una de las funciones más antiguas de la máscara de Carnaval es la de igualar, aunque sea por unos días, lo que normalmente está muy jerarquizado. Los participantes traspasan fronteras de género y de clase ignorando reglas religiosas y sociales, y la máscara representa precisamente esa fluidez social, permitiendo tomar nuevas identidades para actuar de formas que en cualquier otro momento del año resultarían impropias.
Ese permiso no ha sido solo lúdico. Durante los años de censura en España, el disfraz sirvió también como escudo político. Las máscaras protegían la identidad de quienes participaban en un Carnaval convertido en gesto de protesta política, según ha documentado el antropólogo David Gilmore en su estudio sobre el Carnaval andaluz tras el franquismo. Esconder la cara, en ese contexto, era también una forma de decir en voz alta lo que a cara descubierta no se podía.
La psicología social tiene un nombre para ese efecto de aflojar las riendas cuando el rostro desaparece: la desindividuación. Cuando las personas llevan máscara suelen experimentar un fenómeno conocido como desindividuación, en el que se reduce la autoconciencia y la sensación de responsabilidad personal, y el comportamiento tiende a ajustarse más a las normas del grupo o a la situación que a las convicciones propias. No es casualidad que el anonimato del antifaz venga acompañado, siempre, de una risa un poco más alta y un paso un poco más suelto.
Con el paso a la democracia, ese permiso dejó de ser tan necesario, pero no desapareció. Aunque la máscara es parte importante del Carnaval español, no es una prenda obligatoria, y la permisividad de la sociedad contemporánea, junto con la importancia de la libre expresión democrática tras el franquismo, hace que ya no sea imprescindible taparse la cara para sentirse libre. Hoy el disfraz sigue siendo una invitación, ya no una obligación de supervivencia.
La persona de Jung: la máscara que llevamos los otros 363 días
Fuera del Carnaval, casi todos llevamos una máscara, solo que no siempre lo notamos. El psiquiatra suizo Carl Jung tomó prestada la palabra latina persona, la que designaba a la máscara del actor teatral, para nombrar la cara social que construimos para movernos por el mundo. Para Jung, la persona es la cara social que un individuo presenta al mundo, una especie de máscara diseñada por un lado para causar una impresión determinada en los demás y, por otro, para ocultar la verdadera naturaleza del individuo, y el desarrollo de una persona social viable resulta una parte vital de la adaptación a la vida adulta.
Esa máscara no se elige de un día para otro, se va tejiendo desde la infancia, casi sin darnos cuenta. Se desarrolla en la infancia a medida que aprendemos que ciertos rasgos son recompensados mientras otros son castigados, y así construimos una imagen de nosotros mismos ajustada a nuestra creciente conciencia de las normas y expectativas sociales. La persona que somos en el trabajo, en la familia o entre amigos nuevos es, en parte, el resultado de esos ajustes tempranos.
Jung no consideraba la persona algo malo en sí mismo, entre nada y una identidad rígida hay mucho espacio para vivir con soltura. Uno de los objetivos del proceso de individuación es desarrollar una persona más realista y flexible, que ayude a la persona a moverse en sociedad sin chocar ni ocultar su verdadero ser, de modo que, en el mejor de los casos, la persona resulte apropiada y sea un reflejo fiel de nuestra individualidad interior y de nuestro sentido exterior de identidad. El problema no está en tener una máscara social, sino en olvidar que debajo de ella sigue habiendo un rostro.
Precisamente ese olvido es lo que Jung consideraba arriesgado. Cuando alguien se identifica por completo con su papel social, corre el riesgo de perder de vista quién es más allá de ese papel, y de sufrir cuando ese papel se tambalea o desaparece. El Carnaval, en cierto modo, ofrece el efecto contrario: al ponernos una máscara evidente y temporal, recordamos que la que llevamos el resto del año también es, en el fondo, una máscara.
La sombra: lo que la máscara guarda dentro
Si la persona es la cara que mostramos, hay otra parte de nosotros que queda relegada a un segundo plano, precisamente porque no encaja en esa imagen pulida. Jung llamó a ese territorio la sombra. La persona es, esencialmente, una construcción cosida a partir de expectativas sociales y de los aspectos útiles, complementarios o bien vistos del verdadero yo, mientras que los fragmentos que no se usan para formar esa persona no desaparecen, sino que se hunden por debajo de la conciencia y forman la sombra.
Conviene no confundir la sombra con algo negativo por naturaleza. Jung no la identificaba como una fuerza negativa en sí misma, y de hecho muchos aspectos positivos de una persona caen en la sombra simplemente porque no tuvieron ocasión de expresarse como parte de la persona social. Ahí puede esconderse tanto un enfado antiguo como una alegría que nunca nos permitimos mostrar en público.
Lo que sí resulta más delicado es ignorarla del todo. Cuanta más se reprime la sombra, más malestar psicológico se acumula, y en los casos más extremos ese lado oculto puede aflorar de golpe, como un resorte bajo presión, generando dificultades en la vida de la persona. El Carnaval, con su permiso temporal para el desorden, funciona a veces como una válvula: un espacio acotado donde esa sombra puede salir a bailar sin desbordar el resto del año.
De hecho, algo parecido explica por qué disfrazarnos puede resultar tan liberador incluso fuera de las fechas de Carnaval. Desde una perspectiva psicodinámica, los disfraces permiten explorar el llamado yo sombra, esas partes de la identidad que se suprimen o se temen, y vestirse como una figura temible o tabú puede servir como una forma segura de exposición, permitiendo enfrentar ansiedades o impulsos más oscuros en un entorno controlado. Ponerse una máscara, paradójicamente, puede ser una manera de acercarse más a una misma.
Disfrazarse hoy: por qué nos gusta tanto convertirnos en otro
Más allá del Carnaval como fiesta concreta, la psicología contemporánea encuentra explicaciones muy parecidas a por qué disfrazarse sigue fascinando tanto en la vida adulta. El hecho de vestirse ofrece una oportunidad estructurada para experimentar con la identidad, y la investigación en psicología social y del desarrollo sugiere que el juego de roles permite explorar aspectos de la personalidad o del comportamiento que suelen estar restringidos en la vida diaria.
Esa experimentación no cambia solo el ánimo, también puede cambiar el comportamiento de forma medible. Algunas investigaciones sobre lo que se ha llamado cognición vestida muestran que la ropa que llevamos puede modificar cómo pensamos y actuamos, no de forma mágica, sino porque el cerebro asocia ciertas prendas con ciertos roles y responde en consecuencia. Vestirse de otro, aunque sea con un antifaz sencillo, activa un poco ese mismo mecanismo.
Quien elige un disfraz suele revelar, sin quererlo, algo de sí. Un profesor de psicología de la Universidad de Rider pidió a un grupo de estudiantes que eligieran disfraces los unos para los otros, y descubrió que la mayoría de las elecciones representaban justo lo contrario de la personalidad habitual de cada persona. El tímido se convierte en pirata audaz, la persona muy formal elige un disfraz estrafalario. El disfraz no solo esconde, también compensa.
Y esa liberación tiene un límite sano, que es volver a casa siendo una misma. Elegir un disfraz, jugar con la sombra, probar una identidad más audaz durante unas horas, no borra quiénes somos el resto del año, más bien lo completa. El Carnaval funciona como un espejo curioso: nos deja mirar de reojo esas partes que normalmente guardamos, sin exigirnos vivir en ellas para siempre.
Cuando la máscara aparece en los sueños
No es raro que, sobre todo en estas fechas de disfraces y antifaces, la imagen de una máscara se cuele también en los sueños. Como símbolo, suele apuntar hacia lo mismo que representa despierta. Simbólicamente, una máscara representa de forma inherente el ocultamiento, la identidad oculta y la diferencia entre apariencia y realidad.
El detalle con el que aparece suele matizar mucho la lectura. Una máscara sin rasgos puede señalar una sensación de invisibilidad, mientras que una máscara rota sugiere que algo que intentábamos disimular empieza a asomar por las grietas. Ese tipo de imágenes no anuncian nada fatal, más bien invitan a preguntarse con delicadeza qué parte de una misma pide un poco más de espacio para mostrarse.
Ponerse una máscara en sueños, en cambio, puede tener un matiz más de descubrimiento que de engaño. Soñar con ponerse una máscara puede representar experimentación, adaptación o el valor de explorar nuevos papeles, y en muchas culturas las máscaras simbolizan transformación, un puente entre quienes fuimos y quienes estamos llegando a ser. El sueño, en esos casos, funciona casi como un probador: se ensaya una versión distinta de una misma antes de decidir si tiene sentido llevarla a la vida despierta.
Hay una variante del sueño que suele resultar más incómoda, la de no poder quitarse la máscara por más que se intente. Sentirse incapaz de quitarse una máscara es un escenario onírico habitual y a menudo angustiante, que suele simbolizar la sensación de estar atrapada en un papel, una persona o una situación, con la dificultad de expresar el yo auténtico frente a las expectativas propias o ajenas. Leído con calma, ese sueño no es una condena, sino más bien un recordatorio suave de que quizá conviene aflojar en algún terreno de la vida diaria.
Ver también en el diccionario de sueños
Preguntas frecuentes
›¿Por qué se prohibieron las máscaras de Carnaval en España?
Durante siglos, autoridades religiosas vieron en el Carnaval un peligro moral, y el franquismo llegó a prohibirlo directamente entre 1938 y 1981, obligando a muchas localidades a mantener la fiesta bajo otros nombres para esquivar la censura.
›¿Qué significa la máscara según Carl Jung?
Jung usó la palabra persona para describir la máscara social que todos construimos para relacionarnos con el mundo, una imagen que impresiona a los demás y que, al mismo tiempo, guarda partes más privadas de nuestra verdadera manera de ser.
›¿Qué significa soñar con una máscara?
Suele relacionarse con la identidad, el ocultamiento y la diferencia entre lo que mostramos y lo que sentimos por dentro. El detalle importa: una máscara rota o sin rasgos no habla igual que ponerse una máscara nueva y colorida.
›¿Por qué disfrazarse nos hace sentir más libres?
La psicología social explica que el anonimato de una máscara reduce la autoconciencia y la sensación de ser juzgados, lo que facilita comportamientos más espontáneos que en el día a día solemos frenar.
- The Olive Press – History of face masks in Spanish Carnival celebrations
- eHow – Why Are Masks Worn at Carnival in Spain?
- Second Face Mask Museum – The Carnivals of Galicia, Spain
- TheCollector – The Jungian Persona: What Are the Masks We Wear?
- Wikipedia – Persona (psychology)
- Different Brains – Masks and Shadows: Exploring Masking Through a Jungian Lens
- Ai Dream Scope – What Does It Mean to Dream About Masking?
- Dreamly – Masks in Dreams: Identity and Concealment
- Inner Relief – The Psychology of Halloween: Understanding the Appeal of Costumes
- The Horror Dome – The Psychology Behind Halloween Masks
- Dr. Hurd – 'Tiz the Season to be Somebody Else